Thomas Vaughan (1621–1666), ein walisischer Alchemist und Schriftsteller, beschreibt in Aula Lucis den Unterschied zwischen dem äußeren Ansehen eines Körpers und dem, was nach seiner Vorstellung im Inneren an der Entstehung neuer Formen beteiligt ist. Als Beispiele nennt er Erde, Wasser, Steine und den Menschen. An keinem dieser Beispiele lässt sich das gesuchte Prinzip von außen einfach ablesen. Vaughan versucht deshalb, seiner Leserschaft durch einen Vergleich zu zeigen, wonach sie überhaupt sucht.
Ein ungewöhnliches Wort für das Innere
Alle diese Dinge haben ein schwerfälliges, unwirksames Äußeres. Inwendig aber sind sie voll einer feinen, belebten Schlamm-Materie, die mit Feuer durchtränkt ist. Diese nutzt die Natur bei der Zeugung, weshalb wir sie den Samen nennen.
– Thomas Vaughan, Aula Lucis, 1652, S. 12.[1]
In der englischen Ausgabe steht das Wort limositie. Es bezeichnet hier die schlammige oder schleimige Beschaffenheit einer feinen Materie. Mit dem Hinweis auf Feuer verbindet Vaughan zwei Vorstellungen, die für eine Hand nur schwer zugleich zu fassen wären. Das eine scheint feucht und formbar, das andere warm und tätig. Von diesem Zusammenwirken erwartet er eine Erklärung dafür, wie Neues entstehen kann. Wenn er im nächsten Satz von einem Samen spricht, greift er den Gedanken des Werdens ausdrücklich auf.
Der Körper und sein Same
Vaughan macht am Menschen klar, welche Unterscheidung er meint. Den Körper kann man sehen und seine Umrisse beschreiben. Das, woraus weiteres Leben hervorgeht, setzt er mit dem Körper als Ganzem jedoch nicht gleich. Nach derselben Überlegung trennt er das sichtbare Gefüge der Welt von dem, was in ihr Bildung ermöglichen soll. So liegt der Nachdruck der Stelle auf einem Unterschied in der Betrachtungsweise. Gewicht und Umriss eines Steins erfassen seine äußere Gestalt. Wer Vaughans Überlegung folgt, muss eine zweite Frage stellen, welche verborgene Materie nach Ansicht des Autors an seiner Bildung mitgewirkt hat.